Храм святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, г.Советский ХМАО-Югра Тюменская обл.

Святки (от слова «святой, святить») начинаются с Рождественского сочельника, утром 6 января, когда в большинстве храмов проходит особое богослужение – Навечерие Рождества. На этой службе православные стараются исповедаться и причаститься, поскольку в сам праздник на ночной службе Исповедь не полагается, но всем верным положено приступить ко Причастию. Точно так же, как и на Пасхальной службе.

И хотя сочельник – день строгого поста, в народной традиции святки сопровождаются различными играми, песнями и развлечениями. В преддверии праздника люди украшают дома, готовят вкусности и нередко обмениваются этими яствами с соседями и близкими, дарят их друг другу, чтобы все таким образом стали участниками общей трапезы на Рождество Христово.

Однако у святок есть и другая сторона, совершенно не связанная с Господом. Сторона языческая и греховная. Это традиции, идущие от наших языческих предков, наполненные магией и отчасти даже сатанизмом. И хоть Церковь на протяжении веков проповедует, что они недопустимы, эти традиции продолжают передаваться из уст в уста, наравне с традициями православными. А невоцерковленные светские люди принимают их за чистую монету и попадают в эту ловушку, совершая грех в святые дни праздника.

Давайте попробуем отделить зерна от плевел и разобраться, какие из традиций не следует хранить и соблюдать православным христианам.

Для начала стоит выяснить истоки. У славян был зимний праздничный период, длившийся 12 дней – с 27 декабря по 6 января (если следовать современному календарю), и был связан с зимним солнцестоянием (22 декабря). Праздник посвящался божеству по имени Коляда, богу времени, олицетворению зимнего возрожденного солнца. Отсюда и название самой известной традиции – колядки. Славяне ходили по гостям и пели песни, такие как «Коляда-Коляда, открывай ворота». Хозяева же должны были таких гостей угощать. По поверью, если их не угостить – весь год такого хозяина будут ждать проблемы, болезни и неурожай. А если угостить – наоборот. Оттого таких гостей всегда ждали с радостью: чем больше их будет, тем богаче будет год.

К тому же было поверье, что нечисть в эти дни становилась особенно активна. Кикиморы, болотники, лешие, банники и иже с ними выходили со своих насиженных мест и бродили по людским поселениям, чтобы навлечь как можно больше бед и смертей на всех, кто им попадется. Потому славяне маскировались под нечисть: надевали маски и костюмы злых духов, улюлюкали и выли, чтобы нечисть приняла их за своих и не трогала, позволяя безопасно ходить по людским домам. При желании можете поискать фото традиционных колядных костюмов, довольно жуткое зрелище. 

Кстати, еще было поверье, что в эти дни умершие родственники невидимо приходят домой, чтобы провести время с семьей. Прямо как в мексиканский День мертвых.

С распространением христианства, как это часто бывало, людей не стали лишать праздника, но стали наполнять его другим, христианским, смыслом. В данном случае – славление не языческого божества, а родившегося Христа. А угощение друг друга стало проявлением милостыни и тем самым символом общей трапезы. В целом это добрая традиция, но многие по незнанию продолжают наряжаться в нечисть. Надеть праздничную красивую одежду – это хорошо, но надевать на прогулку карнавальные костюмы, особенно нечисти, не следует.

Теперь эти дни называются святками, и длятся они с Рождественского сочельника до сочельника Крещенского. А первая седмица после Рождества – сплошная, то есть без поста в среду и пятницу. Песни же, которые также называются колядками, теперь посвящаются Христу и тематике православных праздников.

Кроме того, как и во многие православные праздники, в эти дни не принято работать. В народе это, опять же, объясняется магически: кто будет работать в праздники, у того козы и коровы не будут рожать, да и вообще будут преследовать неудачи. В православии иная мотивация: такие святые дни нужно больше посвящать Богу, а не бытовым делам. Это правило – не абсолютный запрет на труд, а предписание совести. Никто не запрещает нам привести себя в порядок, приготовить еду себе и детям, помыть посуду или вытереть крошки со стола. А те, кто работает по графику, никуда не денутся и должны идти на работу.

Однако не нужно начинать в эти дни генеральную уборку или ремонт, наводить порядок в шкафах и заниматься прочими делами, для которых есть другое, непраздничное время. Эти дни нужно усиленно посвятить молитве и добрым делам, милостыне и помощи ближним, посещению детских домов и больниц, о чем и учил нас Христос, творя многие исцеления в иудейскую субботу. Как известно, иудеям в субботу запрещено было трудиться, и Господни чудеса вызывали в них гнев и осуждение: «При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк. 13: 14).

Еще было забавное поверье, что как мы проведем святки (коляду) – так и весь год потом проведем. Сейчас это поверье перекочевало на Новый год, но принцип остается тот же.

Чтобы жить богато, люди надевали лучшие наряды и готовили лучшую еду. С этой же целью ходили на ярмарки, в гости, веселились и беззаботно пели песни во все святочные дни. А чтобы дома весь год царила любовь, старались говорить друг другу только добрые и ласковые слова. Впрочем, так нужно стараться поступать всегда, а не только две недели в году.

А если человек на святки родился, то считалось, что он будет очень удачлив. Эх, если б все было так просто…

Из нейтральных традиций можно еще отметить праздник кашеварения в первый день святок: хозяйки повсеместно варили каши и делились друг с другом рецептами. Интересно, что и в православии в этот день принято готовить сладкую кашу, называемую коливо (из колотого зерна) или сочиво (потому что она делается сочной, с медом или сахаром). Отсюда, кстати, происходит и слово сочельник. После утренней службы православные трапезничают такой кашей, а потом ничего не вкушают до появления первой звезды на небе. С первой звездой снова едят немного сочива и постятся дальше до конца ночной праздничной службы.

Кроме того, из добрых славянских традиций до нас дошли святочные сказки: по вечерам вся семья и приглашенные гости проводили время вместе, рассказывая друг другу сказки о чудесах и добре, сказки с нравственными подтекстами. Развлекались также и загадками, а иногда рассказывались просто добрые истории. В христианской культуре к этим историям добавляют и пересказ интересных моментов из Библии, особенно из Нового Завета.

Из суеверных колядных запретов можно вспомнить следующие (привожу их только для информации и напоминаю, что ко Христу они отношения не имеют, это элементы поклонения языческим духам): нельзя считать деньги, особенно мелочь – это к слезам и бедности; нельзя шить и вязать и вообще тяжело трудиться, а то весь год трудности будут; нельзя начинать новое дело, строительство и так далее, иначе гуляющая нечисть все эти дела испортит с самого начала; нельзя ходить на охоту и рыбалку – опять же, нечисть погубит, и домой охотник не вернется; нельзя терять вещи – к убыткам.

Не нужно христианам соблюдать и огненные традиции, которые были частью поклонения зимнему солнцу: все две недели славяне жгли неугасаемые костры и с высокого холма спускали на удачу горящее колесо, чтобы эти символы солнца сожгли все беды и неудачи.

И самое страшное, что распространяется в народе под видом «святочной традиции» – это гадания. Друзья, рассудим логически. Мы не можем заставить Бога рассказать нам будущее. Это мы принадлежим Ему, а не Он – нам. Так что неразумно думать, что какими-то действиями или заклинаниями мы способны «приказать» Всемогущему Творцу открыть нам судьбу. Ангелы, хоть и помогают людям, тоже подчиняются Ему, а не нам.

Логичный вопрос: к кому тогда обращаются гадающие? Даже так: с кем они заключают сделку, чтобы узнать будущее? И это не что иное, как сделка. Демон всегда требует плату: совершить грех в святой день (собственно, гадание), осквернить магией святыню (иконы, свечи, святую воду), а в итоге – и саму душу потребует.

И гадания были самыми разными: начиная от снов, которые в эти дни у всех считались вещими, и вездесущих «знаков судьбы», до магических ритуалов. Символично, что в это же время, по народным поверьям, ведьмы собираются на шабаш.

Для гаданий колдующие использовали свечи (церковные, разумеется), призывали нечисть: банника или домового (смотря где происходит гадание), использовали зеркала (они не священны, но для полноты информации тоже стоит упомянуть). Якобы самые сильные дни гадания – накануне Рождества и накануне Крещения, когда верующие молятся и соблюдают строгий пост. В эти дни ворожба лучше сбывается. Перед Крещением набиралась святая вода – разумеется, для использования в магических целях. А это, напомню, осквернение святыни.

Гадали на все подряд: богатым ли будет урожай, хорошо ли расплодится скот, ждут ли тяжелые болезни. И, конечно, на любовь: выйдет ли девица в этом году замуж, и какое имя у ее суженого.

Дорогие, остерегайтесь этой магии и суеверий! В праздники Рождества и Крещения нужно идти в храм, приступить ко Причастию и все эти святые дни усиленно творить добро и уделять близким как можно больше любви и внимания. Конечно, это нужно делать всегда, этому нас и учит Господь. Но в святые дни с радостью о Христе нужно усиленно стараться для спасения себя и близких.

Иерей Алексий Таах